在南方的許多寺廟里，梁枋上的彩畫是點綴建筑的又一個裝飾，它與楹聯，匾額一起，共同營造了古代公共建筑的文化氛圍，是古建中不可分割的一部分，是反映傳統文化的一個重要課題。現將寧海的寺觀廟宇及宗祠等處的彩繪作一個大致的概括，并從中分析彩繪的緣起及內容。

古代彩繪的緣起
寧海的彩繪與我國其它地方一樣，是木結構建筑出現的伴生物。根據有關考古資料，七千年前的河姆渡就出現了干欄式建筑，當然那時是不用彩繪來裝飾房屋的。公元前二十一世紀，原始社會解體，出現了歷史上第一個王朝———夏，到春秋時代止，中國的奴隸社會共約一千六百年。至商代，已掌握了較成熟的夯土技術，皇室貴族驅使奴隸們建造了宮室、宗廟、陵墓等。當時已能建造規模較大的木構架建筑，并出現了前所未有的院落群體。當時的磚與瓦并未出現，墻體采用夯土而屋頂的覆蓋物可能是用草編或獸皮。到了西周，出現了瓦，至春秋時代出現了大小城市。

公元前五世紀末期，進入戰國時代，高臺建筑更為發達，磚頭的出現使木構架房屋的建造加速了發展步伐。在高層建筑出現的基礎上，彩畫也隨之伴生而出。

彩畫給建筑的陰暗處帶來亮光和色彩，使一座平淡乏味的殿宇增加了鮮亮感，展示了藝術的活力，拓展了視野，將大自然的美景帶入廳堂，反映了人們與大自然的親和力。目前，要想從十三世紀以前遺留的建筑中找到彩畫原物比較困難。根據《宋營造法式》的彩畫記載，在此前的二三百年間，大致有兩個類型：一是以暖色為基調，可能系后來的丹粉刷飾或五彩遍裝法；另一種是以冷色調為基調，大約是后來的碾玉裝一類的前身。

彩畫的顏料主要用的是銀珠、章丹、紅土、煙子以及各種青綠料。青綠料或用礦物，或用植物。大型建筑上還要用金箔，建筑術語稱金葉。彩畫的工序較繁多，在用刀刮平刮凈后，再施圖彩，《工部工程做法則例》中記載的至少有二十六個種類，例如：金琢墨、大點金、小點金、煙琢墨、西番草、花錦方式彩畫等。彩畫布局分枋心、箍頭和找頭。圖案稱金龍枋心或花錦枋心，一正二破旋子畫。蘇式彩畫是把檁墊枋三部分枋心聯成一氣，做一個大的半圓形。

寧海人物彩畫的特征
到后來，可能是受到了東漢人物磚雕的影響，彩畫上出現了人物。這類彩畫根據現存建筑分析，大約都是清代以來的事。從現存寧波保國寺的北宋祥符六年（1013）的正殿來看，它的彩畫中無人物畫，梁枋與平棋天花上強調的是“七朱八白”。寧海的幾處明代建筑，也沒發現人物彩畫。而清代以來，特別是清中期的建筑，人物畫開始增多，主要出現在大型的公共建筑上，一般的民居幾乎不見，甚至連豪宅內也難以見到。民居里所能見到的多是磚石木雕，多刻動物或人物，題材有“二十四孝”，如“虞舜孝感動天”、“老萊戲彩娛親”、“郯子鹿乳奉親”、“仲由為親負米”、“閔損單衣順母”、“曾母嚙指心痛”、“劉恒親嘗湯藥”、“郭巨為母埋兒”、“江革行傭供母”、“蔡順拾椹供親”、“涌泉躍鯉奉親”、“黃香扇枕溫席”、“董永賣身葬父”、“丁蘭刻木事親”、“陸績懷桔遺親”、“王裒聞雷泣墳”、“孟宗哭竹生筍”、“王祥臥冰求鯉”、“楊香扼虎救父”、“吳猛恣蚊飽血”、“黔婁奉親不怠”、“壽昌棄官尋母”、“庭堅滌移事親”等。其中以“老萊戲親”、“董永葬父”、“孟宗哭竹”、“王祥臥冰”為多見，也是寧海民間最為廣泛流傳的孝親故事。還有“五子登科”、“文才武魁”、“招財進寶”也是民宅中不可缺少的雕刻題材。而公共建筑上的彩畫，情況就不太一樣。首先說說大門上的彩繪門神。這種門神，史書上早有記載，先說是神涂、郁壘，后說是唐代的尉遲恭、秦叔寶。他們身穿金盔鐵甲，手執武器，眼神警惕而犀利，猶如電光閃爍。有些地方還用不同的歷史人物來配對，如羅成和程咬金，樊梨花和穆桂英，也有用顧大嫂和孫二娘的。后門也有門神，是堂堂正正的骨梗之臣魏征，意思是要讓這個鐵面無私的唐代老臣來堵住后門。“不許開后門”的意義可能源于此。在寧海農村的公共建筑中，多處見有門神，雖然有些是新繪的，但不排除原先曾經有過。如強蛟鎮下埠村魏氏宗祠的三對門神，西店鎮皇封廟的三對門神，深甽鎮馬岙俞氏宗祠的門神等等，都從不同角度反映了民俗風情和工藝水平。在城區，建國前曾有近五十處各姓宗祠，現基本已拆毀殆盡。可以想見，這些宗祠肯定也繪有門神。可以用舊照片來證實的一處門神，是邑廟門神。邑廟即城隍廟。從舊照片上看，門神已是斑剝難辨，只能從隱約的輪廓線中找到門神的影子。

描繪門神的手法，大致分為兩種。一種是一般油漆工匠所繪，人物平板，無立體感，比例失調，面部表情呆滯。這樣的門神畫滿身是匠氣，沒一點文人畫的韻味，但年代往往較早。另一種卻是立體感很強，明暗度掌握得很好，人物比例上下合理、左右對稱，肌腱有力，骨架沉穩。而且面部表情豐富，眉會生嗔，眼能傳神，皮下有肉，肉下藏骨。這種門神畫的作者不但采用了中國傳統文人畫的工筆表現手法，更受到了清代早期以郎世寧為代表的外國宮廷畫家的影響。他們在畫人物或動物時，強調透視法和光譜的明暗法。中國畫界不是固步自封的，歷來有著取人之長補己之短的謙遜學風。自林風眠等人引入，西畫風格逐漸被中國畫界接受，并確立其地位。西畫風格在我國開始造成了一種影響，一些西畫的技法也始在畫界傳播。特別是關于透視法和明暗法，不但影響了許多畫家，也影響到工匠階層。他們在繪制門神時使用了西畫的技巧，在大幅的景物畫中也開始應用這種技法。如山水畫，不再是一味的近用重彩、遠敷淡墨，畫山體也不只停留在披麻皴、斧劈皴或點苔法上，在空間布局上也不再忽略比例，采用西畫中的明暗透視和合理的比例布置，以此來反映畫面的真實效果。在我縣，能見到中西兩種風格的糅合體，如城關應家山陳氏宗祠正廳的彩畫，它的顏料材質雖還是傳統的，但畫法采用了西方的透視法和明暗法。從圖上的人物及戰馬看，形容和動作都已脫離了僵硬死板的窠臼，顯得靈活自如，有血有肉。城門的描繪，也是規規整整，明暗有別，有真實感，顯得堅固厚重。遠山近水，雖也采用了一些中國傳統技法，但明暗法的得當使用收到了很好的效果，讓人有身臨戰馬長嘶、旌旗飄揚的疆場之感。

在一些古代公共建筑內部，你會看到許多地方的檁枋上都繪有人物彩畫。大致可分為戲劇故事、歷史人物、民間傳說、祖宗軼事、佛門典故、神仙逸道等幾個方面。如戲劇故事，西店后溪村崇興廟繪有隱約可見的彩畫，戲臺上、正廳中都有，是《楊家將》的戲劇內容，如“雙龍會”、“金沙灘”、“李陵碑”、“穆桂英掛帥”、“楊門女將”、“昊天塔孟良盜骨”、“楊六郎大破天門陣”、“十二寡婦征西”、“佘賽花”、“擺箭會”、“雛鳳凌空”、“楊八姐游春”、“雁門關”、“三關排宴”、“太君辭朝”等，反映了民間崇尚忠義的精神。這種精神在今天還有著鮮活的生命力，如強蛟鎮下埠魏氏宗祠內，新繪的彩畫中，反映的是另一部忠義戲劇故事———《三國演義》，主要內容有“云長夜守”、“攻天水關”、“姜維避禍”、“長板坡”、“鄧艾姜維不分勝負”、“廖化追斬司馬懿”、“孔明大敗魏兵”、“典韋大戰卜陽侯城”、“馬超擒呂蒙”、“丁奉奪槍殺桓嘉”、“古城會”、“過五關斬六將”、“斬秦琪”、“千里走單騎”、“收周倉”、“草船借箭”、“曹操追送關羽”、“汝南奪縣州”、“三顧茅蘆”、“關羽約三事”、“收姜維”、“岙府托媒”、“煮酒論英雄”、“國老說親”、“劉備招親”、“關公戰黃忠”、“轅門射戟”、“七擒孟獲”、“斬王慎”等。這些大幅面的彩畫，有著連貫的故事內容，每個內容都是一出戲，全部演完，即所謂“連臺本戲”。有些寺廟內也繪有《西游記》的故事，主要突出了孫悟空的神通廣大和善惡分明的性格。而我國的另一部經典著作《紅樓夢》的彩繪，在我縣的古建中卻幾乎見不到。究其原因，可能是這部書在歷史上長期有所爭議，以儒學為主導的中國文化，對此書存有偏見，有“晦淫晦盜”之嫌，包括《西廂記》也是這種情況。除此外，唐代的戲也是彩畫的內容之一，如“美良川”、“尉遲恭救駕”、“秦瓊賣馬”、“白袍記”、“打金枝”等；北宋的戲有“賀后罵殿”、“貍貓換太子”、“鍘美案”、“罷宴”、“謝金吾詐拆清風府”等；明代的戲有“反徐州”、“廣泰莊”、“戰滁州”、“德政坊”、“五彩輿”、“生死牌”、“十美圖”、“朝金頂”等；清代的戲有“洪母罵疇”、“連環套”等。另外，表現中國百戲藝術的彩畫在我縣的古建也存在，有童子舞刀、舉石鎖、耍花壇、拋花磚、舞龍燈、走高蹺等“百子圖”彩畫。

除此之外，寧海的寺廟祠堂內還出現一種獨特的現象，那就是以彩繪的形式來標榜自己的祖宗。如一市鎮的孫家廟，它除奉祀的境主爺是孫悟空外，還有雕刻和彩繪表現《西游記》中孫悟空降魔除妖的內容，這可能是崇拜祖宗的另一種方式。又如，強蛟鎮加爵科村的林氏宗祠，它用多種藝術形式表現祖宗林和靖“梅妻鶴子”的超塵脫俗的避世心理，在崇揚祖德的清格淡泊之余，告誡子孫們要“清者自清”，不管塵世如何紛擾，當以淡泊來明志，當抱以平常心態。這可能也是黃老哲學在彩繪藝術中的折射。

彩繪動物的意義分析
我縣古建中的彩繪藝術，大多以戲劇故事為內容。這是值得注意的一個現象。彩畫中出現了很多戰爭場面。戰爭，除了人，另外一個重要的組成部分就是戰馬。戰馬，原本是桀傲難馴的野馬，在新石器時代開始馴化，到春秋戰國時才得以聽人使喚。古代傳說“天子駕六”周穆王駕六駿，因此馬又與龍相提并論。馬的忠義，也是千古文人墨客所頌揚的。在血與火的拼殺中，人類的凝聚力加強，出現無數英雄，有許多可歌可泣的人和事，動物受到人類的精神感召，也會做出一些十分忠義的事來，特別是表現在戰馬身上。忠義與凝聚力是一般宗族最提倡的，所以在宗族的公共設施中，描繪了許多歷史上有名的戰爭場面，讓曾在戰爭中出生入死的忠義人物得以永久展現，并伴隨著出現忠貞不渝的坐騎，使后代子孫為之感動，為之振奮，為之孝悌，為之捍衛宗族的繁衍而不惜自己的生命。再者，這種精神的擴大，即是忠于國家的一個潛在力量。如岳武穆，文天祥等忠臣，他們的忠義精神，可能就是先受到宗族內部的精神熏陶的。

在我縣，彩畫中出現的獅子形象也不少。獅子是百獸之王，因它威猛無比，能使眾獸聞風喪膽，故確立了其霸主地位，成為獸中之王。我國民間將其作為吉祥物崇拜，認為它可以起到辟邪的作用。到后來，因諧音于官階上的“大師小師”之故，又將它作為學子們登科舉的吉星，等同于“魁星”的地位。這類獅子的圖紋在我縣很多，散見于木石磚雕及灰塑上，有的還應用到民宅的天井中，如前童的明經宅、上白嶠村的民宅、白嶠岙里村的民宅，都有以黑白相間的滿山石子鋪筑成獅子滾繡球的圖紋。彩畫上也出現了它的形象，如岙胡胡氏宗祠、西店鎮崇興廟、樟樹孫氏宗祠、義門宗祠、深甽鎮柘坑戴村五豐廟等，均有獅子圖象出現。特別是力洋上大份道地的外墻灰塑彩繪獅子，更能說明民間崇拜獅子的心態。

龍是漢族先民們最早崇拜的吉祥物，也是漢民族的圖騰。我國至今為止的教科書上，都說“龍”是古人將幾種動物的某些肢體拼合而成，世界上沒有這種動物，但根據國外的一些目擊者資料和我縣一位“見龍者”的親歷敘述，龍的存在與否，還需進一步探討。這是另一個課題，在此不作解讀。龍在中國封建社會里作為帝王的化身、皇權的象征，使龍與普通百姓之間產生了遙不可及的距離，人們對它的敬畏感倍增。封建皇帝為了鞏固自己“天子”的地位，曾下令民間不許用龍的圖紋。大量應用于古建上，多是清代中后期的事。在我縣，龍紋在每座清中晚期建筑中都有出現，民國初期有龍紋的建筑更是比比皆是。龍在古建中大量出現，一方面說明了封建政權順應了潮流，因民間相信龍是全體漢族人的圖騰，不應是你帝王的專利，二是龍的威勢與神通千百年來扎根在老百姓的靈魂中，他們思維的一部分就是龍文化，這種情結難解難分。所以，只靠行政手段來阻止民間對龍圖案的使用，這是很難奏效的。因此，龍圖案也走進了清末至民國初期的寧海古建。

除以上幾種彩繪動物外，古建中還出現有虎、象、四不象、麒麟、辟邪、獬狎、鳳凰、孔雀、鵪鶉等。其中有一些是成雙成對的，如雙獅、雙虎、雙馬 、雙象、雙貓、雙狗圖、雙雞圖。龍宮村陳氏宗祠內就有在門廳額枋上雕刻雙金雞的，這種圓雕手法包含了彩畫的內容，外觀的色彩非常艷麗，突出羽毛的斑斕并有明暗之分。這種與圓雕或浮雕相結合的彩繪，在我縣的古建中很常見，特別在泥塑的神像或佛像身上較多出現。
一幅珍貴的民國時期彩畫

在寧海城關城隍廟戲臺額枋上，有一幅繪制于民國廿四年的彩畫。這幅畫可代表我縣民國時期的彩畫水平。它真實地反映了當年的軍官和士紳們看戲的情景，從演員的動作到觀眾的表情，無不維妙維肖。甚至連他們所穿的服裝，手中的水煙袋、紈扇等都描畫得非常逼真。它的描繪技法應該說是掌握透視與明暗法的，比例也很適中。那軍官的肥胖與霸氣、紳士老頭的精瘦奸刁、小姐太太的淡雅與文靜，甚至演員的認真與無奈，都一并從工匠的筆下流露出來。這幅畫，我們可替它取個名字，就叫“看戲圖”。這幅看戲圖出于何人之手已不得可知，從1935年城內幾處公共建筑大規模維修的記載來看，是由一個叫王銀貴的工頭承包的，但不一定是他畫的。其實誰畫這幅畫現已不很重要，重要的是它代表了當年工匠的彩繪水平，而且是一幅人物畫，直接反映了當年的社會面貌。從畫上看，他們似乎在看酬神戲，那時日應在二月初九，是城隍爺生日這天。有些遺憾的是，為什么畫面上突出的盡是那班大亨們，應該還有廟祝呀？但無論如何，從藝術的角度去欣賞，這可以說是民國年間的一幅好彩畫。